Hayır Ve Şerle Karşı Karşıya Olan İnsan
Diğer semavi dinler gibi
İslâm da herşeyden önce insanlığın nefsini terbiye etmek ister. İslam, bu
terbiyeyi insandan ayrılmayacak şekilde empoze etmek için çok büyük gayretler
sarfeder.
Bütün peygamberlerin risaletine "insanın kendisi" konu olduğu
için, her zaman seve seve insanlar onların etrafında toplanmışlardır. Resullerin
terbiyesi hayatın zor dönemlerinde yok olacak şekilde boş ve kuru kalıplar
değildi. Onlar prensiplerini nefsin derinliklerine yerleştirdiler. Bu esaslar
insanların damarlarına işleyecek kadar kuvvet buldu, insandan peyda olacak
vesveseleri yok edip hedeflerine ulaşmada onlara yön verdi. Semavi risaletler
insanların cemiyet halindeki bunalımlarından ve onların bu bunalımlarından
kurtulmaları için gerekli ilaçtan bahsederek, onları huzura kavuşturacak nizamı
takdim etti. Cemiyetlerin İslahı için "İyi insan" yetiştirmenin gerekli olduğunu
beyan etti. Her medeniyet için "güçlü ahlâk"ın vazgeçilmez esas olduğu şuurunu
yerleştirdi.
İlahî terbiyeden yoksun cemiyetlerin idari teşkilatlarında
anarşi vardır. İdareyi elinde tutanlar yetkilerini hep kötüye kullanır. Ahlâkça
iyi eğitilmiş idareci ise boş gedikleri kapatmaya cemiyeti aydınlatmaya ve
gidişatında devamlı iyiliğe yönelmeyi esas alır. Bu insan, kasırga ve fırtınalı
zamanlarda da bu esaslara dikkat eder.
İyi bir hâkim, adaletiyle açıklan kapatabilir. Bunun yanında
zâlim hakim ise, apaçık kanunları saptırabilir. İşte, insan nefsi de böyledir.
O, dünyada vuku bulan olaylar, fikir, rağbet ve maslahatlar karşısında
yalpalayabilir. Bunun içindir ki, nefsi ıslah, hayata hayrın hakim kılınması
için ilk esastır.
Nefisler terbiye edilmeden ufuklar aydınlanamaz. İnsanlığın
halihazırda olan halleri de, gelecekleri de fitne ve desiselerden kurtulamaz.
Onun için Cenab-ı Zülcelal şöyle buyurur:
"Muhakak ki Allah bir topluma verdiği nimeti onlar
kendilerindeki iyi hali fenalığa çevirmedikçe bozmaz. Bir topluma da Allah bir
kötülük diledi mi artık onun geri çevrilmesine hiçbir çare yoktur." (41)
Kur'an kötü milletlerin helak oluş sebeplerini şöyle îzah
eder. "(Evet bunların gidişi) Firavun ve hanedanıyla onlardan evvelkilerin
gidişi gibidir. Onlar Allah'ın ayetlerini (inkar ile) kafir olmuşlardı da, O da
kendilerini, günahları yüzünden yakalamıştı. Çünkü Allah en büyük kuvvetin
sahibidir, cezası pek çetindir.
Bunun hikmeti şudur: "Bir kavim nefislerinde olan (iyi
hali) değiştirmedikçe Allah onlara ihsan ettiği nimeti değiştirici değildir ve
şüphesiz ki O, (her şeyi) hakkıyla işiticidir, kemâliyle bilicidir."(42)
İslâm, nefisleri terbiye meselesine iki açıdan bakar:
1. İnsan tabiatında hayra
meyyal olan bir taraf vardır. Onun için devamlı hayır yapmak ister, hayrı elde
edince sevinir. Serden de üzüntü duyar. Hak ile hayatının huzur ve rahatını
bulur.
2. Yine insan nefsinde onu
doğru yoldan sapıtabilecek bazı düzensiz kuvvetler vardır. Bu kuvvetler bazen
şerri hayır gösterip sahibini uçuruma yuvarlar.
İslam bu iki kuvvetin varlığını hiçbir zaman gözden uzak
tutmaz ve eğitimini ona göre yapar. İslam yine bilir ki, insan bunlardan
hangisine teslim olursa onu o yöne doğru çeker.
Cenab-ı Hak şöyle buyurur: "Herbir nefis ve onu
düzenleyene, sonra da ona hem kötülüğü, hem (ondan) sakınmayı ilham edene ki,
onu tertemiz yapan kişi muhakkak umduğuna ermiş, onu alabildiğine örten kişi ise
elbette ziyana uğraımştır."(43)
İslâm'ın bu konuda yaptığı, insan fıtratını kuvvetlendirip
nurlandırmak ve hayra sevkedebilmek için her imkanı seferber etmektir. Böylece
nefis de devamlı kendisiyle çekişen kötülük vesvesesinden kurtulmuş olur.
İslam kendini tüm lekelerden uzak, hâlis fıtrat dini olarak
vasıflandırır ve insanların ona yönelmesini emreder.
"O halde (Habibim) sen yüzünü (hakiki) bir müslüman olarak
dine, Allah'ın o fıtratına çevir ki O, insanları bunun üzerine yaratmıştır.
Allah'ın yaratışına (hiçbir şey) bedel olamaz. Bu, dimdik ayakta duran bir
dindir. Fakat insanların çoğubilmezler."(44)
Gözün vazifesi kör değilse görmek, kulağın ki işitmek,
fıtratın vazifesi de suyun yüksekten akışı gibi hakka, kemâl ve fazilete
koşmaktır. Evet, nefse lekeler bulaşıp yaratılışından uzaklaşmadıkça yakışan
budur.
Nefislerine musallat olan kir ve lekeler, geçmiş asırların
birikmiş pisliğinden veya helak olmuş kavimlerin taklidinden başka birşey
değildir.
Her ikisi de beşer fıtratı için çok büyük tehlikelerdir.
Gerçek ıslahatçıların esas cihadı bu pislikleri yok etmek ve insan fıtratını bu
lekelerden kurtarmaktır. Tâki insanlık bu sayede esas gayesine yönelsin ve
vazifesini idrak etsin.
Yukarıda, Rum Suresi'nin 30. âyetinde islâm dininin fıtrat
dini olduğunu okumuştuk. Bu âyetten hemen sonra şu âyetle karşı karşıya kalırız:
"Hepiniz ona dönün, ondan korkun, namazı dosdoğru kılın,
müşriklerden olmayın."
(O müşrikler) ki onlar dinlerini darmadağınık etmişler, fırka
fırka olmuşlardır. (Bunlardan) her zümre, yanlarında olanla böbürlenicidirler.
(45)
Küfür değil îman... Fısk-u Fücur değil takva... Ayrılık
değil, inananların birliği... İşte insanı dosdoğru yaratılışa (fıtrata)
götürecek nasihat ve öğütler...
İnsan ancak bunlarla huzur ve felaha erişir. Bunlarla
çekişmelerden, hırs ve tamahların çatışmasından, sırtlanlar gibi birbirini
yemekten kurtulur.
Kur'an bunu şu şekilde ifade eder: "Biz, hakikat insanı en
güzel bir biçimde yarattık. Sonra onu aşağıların aşağısına çevirdik. Ancak iman
edipte güzel amellerde bulunanlar müstesna..."(46)
Ayette bahsedilen güzel şekilden maksat hakkı bilip ona
sarılmaktır. Onun gerektirdiğini yapmak ta fazilet ve şereftir. Bunları ise
nefsinde ve insanlarla olan alakalarında tatbik kemâlin zirvesi ve hayatta
herşeye adaletin hakim olması demektir.
Fakat çok kişiler heva ve hevesine uyup kemal zirvesinden
inip yere çakılmak ta, çok derin uçurumlara yuvarlanmaktadır, İşte "Esfel-i
sâfilin" bu önünü göremiyen zavallılar içindir. Cenab-ı Hak'ın onları gönderişi
hidayet ve adalet kanunlarına uygundur. Bu kanunlar çok adil ve incedir.
Bunları, alemlerin yaratıcısı şu ayetlerde izah buyurmuştur:
"Allah bir kavme hidayet ettikten sonra sakınacakları
şeyleri kendilerine apaçık bildirinceye kadar onların sapıklığına (hükm) edecek
değildir. Muhakkak ki Allah herşeyi hakkıyla bilendir."(47)
"Yeryüzünde haksızlıkla kibirlenenleri ayetlerimi
(idrak)den çevireceğim. Onlar her ayeti görseler ona inanmazlar, akl-ı selim'in
yolunu (doğru yolu) görseler de onu bir yol edinmezler. (Fakat azgınlığın yolunu
görürlerse (yol diye işte) onu edinirler! Bu âyetlerimizi yalan saydıklarından,
onlardan gafil olmalarındandır. "(48)
Bu sefil dünyada temiz yaratılışını muhafaza edip, çirkefliğe
bulaşmayan kimdir? Bunun cevabını şu ayet veriyor:
"İman edip iyi ameller işleyenler müstesna. "(49)
Bu izahlar ile îman ve iyi amellerin semeresinin iyi ahlâk
olduğunu anlamış oldun, İşte İslâm'ın temiz insan fitratı ve onu kuvvetlendirme
karşısındaki tavrı budur.
Kötü huylar karşısındaki tavrı ise şudur: insana öğüt verir,
isteklerine gem vurur, akl-ı selim ve temiz fıtrat kaidelerine boyun eğdirir.
İnsanda bulunan bazı kötü hususiyetlere Resul-ü Ekrem şöyle
işaret etmektedir:
"İnsan ihtiyarladıkça iki haslet onunla devam eder: Hırs
ve Tûl-i emel"(50)
"İnsanda en büyük kötülük, aşırı cimrilik ve fenâ
korkaklıktır."(51)
"İnsanoğlunun altın dolu bir vadisi olsa, ikincisini, buna
sahip olsa, üçüncüsünü temenni eder. Topraktan başkası insanoğlunun gözünü
doyurmaz. Allah, tevbe edenlerin tevbesini kabul eder. "(52)
Kur'an da bu hasletlerin bazısına işaret eder: "Kadınlara,
oğullara, yığın yığın biriktirilmiş altın ve gümüşe, salma güzel atlara (deve,
sığır, koyun, keçi gibi) hayvanlara, ekinlere, olan ihtiraskarane sevgi insanlar
için bezenip süslenmiştir. Bunlar dünya hayatının geçici birer fâidesidir. Allah
(a gelince) nihayet dönüp varılacak yerin bütün güzelliği onun nezdindedir."(53)
İslâm'ın dikkat çektiği hakikat şudur: Nefsin hevasına uymak,
vesvesesine cevap vermek ne nefsi doyurur, ne de Hakk'ı razı eder. Nefis bir
yerde arzuladığını buldu mu hemen ordan başka yere atlamak ister. O dâimi olarak
günah bataklığında olduğu halde, zulmü ve kötülükleri irtikab ettiğine aldırış
etmez.
Kur'an haram olan hevadan men eder... " Ve hevaya tabi
olma ki, bu seni Allah yolundan saptırır. Muhakkak ki Allah yolundan sapanlar
hesap gününü unuttuklarından kendilerine çok şiddetli bir azab vardır." (54)
Kur'an, kâfirlerin takip ettikleri yolu ve müslümanların
bunlara muhalefet etme gereğim de şöyle beyan eder.
"Eğer Allah, onların hevalarına tabi olsaydı, göklerle yer
ve bunlarda olanlar muhakkak fesada uğrardı. Hayır biz onlara izzet ve şerefleri
olan Kur'an'ı getirdik de onlar şereflerinden yüz çeviriyorlar."(55)
Nefsin haram olan istekleriyle mubah olanları karıştırmamak
gerek. Dindar kesimin çoğu bu iki hususu büyük bir hata olarak karıştırırlar,
insanın makul dünya imkanlarından faydalanmasında bir sakınca yoktur, insanın
içindeki bu makul isteklerin sakıncalı olduğuna inanmak hatadır. Böyle bir inanç
mâkul ihtiyaçları yaparken bile insana cinayet işliyormuş hissi verir.
İnsan devamlı kötülük içinde bulunduğuna inanırsa ve
kötülüğün hayatının bir cüz'ü olduğunu kabul ederse bunun sonucu olarak daha
kötü münkerlere bulaşıp onları gerçek ve kaçınılması imkânsız şeyler olarak
kabul etmeye başlar. Kur'an buna dikkat çekmiş ve sarih olarak nefsin faydalı
isteklerini mubah kılmış, güzel ve hoş nimetlerin kullanılmasına geniş çapta
izin vermiş, güzel ve temiz rızıklardan faydalanmayı mahzurlu görmeyi ve
mubahları haram ve dar çerçeveler içerisinde kabullenmeyi kötülük ve çirkinliğe
eş bir hareket olarak kabul etmiştir. Allah (c.c.) bu hususta:
"Ey insanlar! Yeryüzündeki şeylerden helal ve temiz olmak
şartıyla yeyin. Şeytanın izini tâkib etmeyin. Çünkü o hakikaten apaçık bir
düşmandır. Şeytan size ancak kötülüğü, haksızlığı ve Allah'a karşı
bilmeyeceğiniz şeyleri söylemenizi emreder..'(56)
Evet, helal ve hoş rızıklan mahzurlu kabul etmek, delilsiz
olarak Allah'a iftira etmektir. Bu ise, şeytanın emri olan kötülük ve
çirkinliğin tâ kendisidir. İslâm çirkin vesilelerle nefsi bu nimetlerden mahrum
kılmayı kerih gördüğü gibi, başıboş bir israfın da karşısındadır. İnsan her
hususta orta yolu takip etmelidir. Allah Resulü (s.a.v.):
"İşlerin hayırlısı orta olanıdır" buyurarak bu esası
perçinlemişlerdir.
İyi fıtratı destekleyen esaslar îman ve salahta olduğu gibi,
çılgın arzuları düzenleyen esaslar da îman ve salahtadır. Yoksa küfür, herşeyi
mubah görmek veya herşeyi haram görmekte değildir. Her iki durumda da nefsi
kontrol ancak kuvvetli bir ahlâk ile mümkündür.
Kur'an insanı zaa'f, tereddüt ve bencillikle
vasıflandırırken, bunlardan kurtulmanın da dinin emirleriyle mümkün
olabileceğini hatırlatır.
"Gerçekten insan haris ve cimri olarak yaratılmıştır.
Kendine bir zarar dokunduğu zaman feryadı basar. Ona hayır isabet edince de
kıskanç olur. Namaz kılanlar müstesnadır. Namaz kılan o kimseler ki, onlar
namazlarında devamlıdırlar. Onlar ki mallarında belirli bir hak vardır, hem
dilenenin hem de iffetinden dilenmeyen için. Onlar ki, hesap gününü tasdik
ederler. Onlar ki, Rablerinin azabından korkarlar. Çünkü Rablerinin azabından
emin bulunulmaz. Onlar ki avret yerlerini korurlar."(57)
Malumdur ki, ahlâk durup dururken nefis içinde oluşmaz,
insanlarla birlikte olgun olarakta doğmaz. Bilakis o, zamanla çeşitli
merhalelerle oluşur ve olgunlaşır, îşte ahlâkın, olgunlaşabilmesi için
tekrarlanması gereken işlere bağlı olmasının sırrı budur. Namaz, oruç, âhirete
îman ve Allah azabından korkma gibi devam isteyen amellerde bu tekrar için
vazgeçilmez unsurlardır. Madem ki kötü huy sahibini devamlı kötü yollarda
sürüklemek ister. O halde bu devamlı şerrin tehlikesi muvakkat ilaç ve
tedbirlerle önlenemez.
Böyle tehlikeli gidişatı ancak kendisinden kuvvetli bir âmil
durdurup, aralarındaki muvazeneyi te'min edebilir.
Hülâsa, islâm insanın pak olan fıtratına Önem verir ve bu
fıtratın terbiyesini gerekli bulur. insana başı boş ve gereksiz isteklerden uzak
durmayı öğütler. Onun karşısına dosdoğru bazı hudutlar çizer.
Şu bilinmelidir ki, islâm'ın emrettiği tüm ibâdetler bizi
yüce ahlak, doğru yol ve istikâmete ulaştırmadıkları müddetçe esas maksatlarına
vâsıl olmamışlar ve yerlerine oturtulup, hakkıyla yapılmamışlardır....
______________
(41)er Râd, 11
(42) Enfal, 52-53
(43) eş-Şemsi,7-10
(44) er-Rûm, 30
(45) er-Rum, 31-32
(46) Tin, 4-6
(47) Tevbe, 115
(48) Araf, 146
(49) Tin, 6
(50) Müslim, Tirmizi, Zühd, 21
(51) Ebû Davud, Cihad, 22
(52) Buhâri, Tirmizi,, Zühd,
(53) AI-i Imran, 14
(54) es-Sâd, 26
(55) Mü'minun, 71
(56) Bakara, 168-169
(57) el-Mearic, 19-20
Prof. Muhammed Gazali